Quiconque a d\u00e9j\u00e0 explor\u00e9 dans une certaine mesure sa vie int\u00e9rieure. En dehors de toutes les attractions ext\u00e9rieures de la vie dans ce monde, il existe au c\u0153ur de la conscience humaine autre chose, quelque chose de satisfaisant et beau, une beaut\u00e9 sans visage. Le myst\u00e8re n’est pas tellement que ces deux dimensions existent\u2014un monde ext\u00e9rieur et un myst\u00e9rieux monde int\u00e9rieur\u2014mais que l’\u00eatre humain est suspendu entre elles\u2014tel un espace dans lequel les deux se croisent. C’est comme si l’\u00eatre humain \u00e9tait un point de rencontre, un seuil entre deux mondes.<\/p>\n
Nos langues modernes manquent de pr\u00e9cision quand il s\u2019agit de d\u00e9crire ou nommer ce qui peut saisir les qualit\u00e9s et l\u2019essence de ce monde int\u00e9rieur. Le meilleur mot pour d\u00e9peindre ce qui peut d\u00e9celer ce monde invisible des qualit\u00e9s semble \u00eatre \u00ab c\u0153ur \u00bb. Ce que nous entendons par le mot \u00ab c\u0153ur \u00bb est une intelligence autre que l\u2019intellect, un savoir qui op\u00e8re \u00e0 un niveau inconscient.<\/p>\n
L’\u00eatre humain est un instrument de cette cr\u00e9ativit\u00e9 cosmique. Le c\u0153ur humain est l’endroit dans lequel les qualit\u00e9s divines peuvent se loger. Et le monde est le miroir dans lequel ces qualit\u00e9s sont refl\u00e9t\u00e9es plus clairement. La cr\u00e9ativit\u00e9 cosmique se manifeste dans et \u00e0 travers le c\u0153ur humain qui a la capacit\u00e9 d’interpr\u00e9ter les formes et \u00e9v\u00e9nements de l’existence mat\u00e9rielle.<\/p>\n
Ce sujet semble difficile \u00e0 d\u00e9finir parce que nous sommes tellement conditionn\u00e9s \u00e0 projeter les qualit\u00e9s sur les choses et \u00e9v\u00e9nements mondain, que nous en oublions tout ce qui se passe en nous aussi significatif soit-il.<\/p>\n
Une perspicacit\u00e9 mature permet de voir toutes ces projections pour ce qu’elles sont : le c\u0153ur, du fait de sa proximit\u00e9 au tr\u00e9sor divin, est premier; le monde en est le reflet. Nous ne devons pas enfermer ces qualit\u00e9s en nous, parce que le miroir du monde recevant les projections du c\u0153ur, re\u00e7oit de fait les qualit\u00e9s de la source divine. Cette derni\u00e8re, le c\u0153ur, et l’existence externe forment ensemble un Tout unifi\u00e9.<\/p>\n
Le c\u0153ur pourrait \u00eatre appel\u00e9 le fruit du mariage entre l’ego et l’esprit. Le c\u0153ur occupe une position interm\u00e9diaire entre les nafs (faux-soi ou ego) et Allah. Il devient un point de contact entre les deux. Comme un transformateur, il re\u00e7oit l’\u00e9nergie spirituelle de l’esprit et la transmet au moi. Tout comme le c\u0153ur physique, il est le centre la psych\u00e9 individuelle.<\/p>\n
S’il est domin\u00e9 par les demandes des nafs, le c\u0153ur est mort; ce n’est plus l’once d’un c\u0153ur. En revanche, s’il est r\u00e9ceptif \u00e0 l’esprit, alors il peut recevoir ses qualit\u00e9s et les distribuer selon ses capacit\u00e9s \u00e0 chaque aspect de l’\u00eatre humain; et de l’\u00eatre humain, jusqu’au reste de la cr\u00e9ation. S’il est r\u00e9ceptif \u00e0 l’esprit, le c\u0153ur devient sensible, vivant, \u00e9veill\u00e9, entier. Il devient le coffre-fort des qualit\u00e9s d’Allah.<\/p>\n
Il y a bien l\u00e0 un rappel pour quiconque a un c\u0153ur \u00e9veill\u00e9\u2014qui pr\u00eate l’oreille en pleine conscience. [Coran 50:37]<\/p>\n
C’est \u00e0 travers le c\u0153ur que l’accomplissement de la psych\u00e9 humaine est atteinte. Le c\u0153ur \u00e0 toujours un objectif d’amour; il est toujours attir\u00e9 \u00e0 quelque forme de beaut\u00e9. Quel que soit l’objet de l’attention du c\u0153ur, il acquerra ses qualit\u00e9s. Ces qualit\u00e9s sont tout autant dans le c\u0153ur que dans l’objet. Le sch\u00e9ma est comme deux miroirs se faisant face, alors que la r\u00e9flexion originelle provient d’une troisi\u00e8me source. Mais l’un de ces miroirs, le c\u0153ur humain, a le choix de ce qu’il souhaite refl\u00e9ter.<\/p>\n
Il existe un nombre incalculable d’attirances dans ce monde de multiplicit\u00e9. Quel que soit l’objet auquel nous nous attachons, ses qualit\u00e9s deviennent nos qualit\u00e9s. Si nous donnons le c\u0153ur \u00e0 la multiplicit\u00e9, le c\u0153ur sera fragment\u00e9 et dispers\u00e9. Si nous donnons le c\u0153ur \u00e0 l’unit\u00e9 spirituelle, le c\u0153ur sera unifi\u00e9.<\/p>\n
En fin de compte, tout ce que veut le c\u0153ur, c’est son unit\u00e9 dans laquelle il trouve la paix.<\/p>\n
Vraiment, dans le souvenir et le rappel d’Allah, le c\u0153ur trouve la paix.<\/p>\n
Le nafs veut la multiplicit\u00e9 et souffre de la fragmentation caus\u00e9e par les attirances conflictuelles du monde. Rabi’a, s\u00fbrement la plus grande sainte de la tradition Soufie, disait : \u00ab Je suis parfaitement qualifi\u00e9e pour \u00eatre gardien pour la raison suivante : Ce qui est en moi, je ne le laisse pas sortir. Ce qui est hors de moi, je ne le laisse pas entrer. Si quelqu’un entre, il ressort imm\u00e9diatement\u2014Il n’a rien \u00e0 voir ni \u00e0 faire avec moi. Je suis un gardien du c\u0153ur, pas une motte de glaise. \u00bb<\/p>\n
Nous pouvons assurer cette responsabilit\u00e9 de gardien du c\u0153ur, en choisissant ce que nous souhaitons conserver dans l’espace intime de notre \u00eatre.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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