Le moi \u00e9quilibr\u00e9 ou inspir\u00e9, le troisi\u00e8me niveau, est l’\u00e9tat dans lequel le bien devient pr\u00e9dominant dans ce combat. La tyrannie de l’\u00e9go\u00efsme a \u00e9t\u00e9 surpass\u00e9, et un moi plus ou moins int\u00e9gr\u00e9 est atteint.<\/p>\n
La qualit\u00e9 \u00e9veill\u00e9 ici est le renoncement (zuhd) aux ambitions et aux plaisirs mondains, la libert\u00e9 face aux influences du d\u00e9sir. Cet \u00e9tat est le but de la plupart des religions et de la psychologie; il est la fronti\u00e8re du d\u00e9veloppement conventionnel de l’ego. Bien que ce soit seulement le troisi\u00e8me niveau dans la voie Soufie, il n’en est pas un maigre succ\u00e8s. Pour certains il faut une forte dose de travail psychologique personnel et bien-s\u00fbr, la b\u00e9n\u00e9diction d’Allah.<\/p>\n
C’est l’\u00e9tape durant laquelle l’\u00e9tudiant est r\u00e9compens\u00e9 pour ses efforts, son opini\u00e2tret\u00e9, et son ob\u00e9issance au moi sup\u00e9rieur et \u00e0 son ma\u00eetre spirituel. Il re\u00e7oit parfois en lui des messages venant de son int\u00e9rieur : des inspirations sans son, sans mot qui le guident, l’encouragent et lui donnent la force de continuer dans son avanc\u00e9e.<\/p>\n
Il subsiste toutefois de grands dangers. Le diable peut imiter les inspirations divines, et l’\u00e9tudiant ne pourra peut-\u00eatre pas les diff\u00e9rencier. C’est pour cela que le conseil d’un ma\u00eetre est primordial, quelqu’un qui saura distinguer les vraies inspirations des fausses imaginations.<\/p>\n
C’est durant cette p\u00e9riode que la relation entre le chercheur et le ma\u00eetre doit-\u00eatre la plus rapproch\u00e9e. Le chercheur ne devrait rien cacher \u00e0 son ma\u00eetre : il devrait r\u00e9v\u00e9ler tous ses espoirs, ses peurs, ses fautes; m\u00eame s’il \u00e9prouve du ressentiment ou une opposition envers son enseignant, il doit les lui confier. Ils sont comme les sympt\u00f4mes d’une maladie qu’un patient doit r\u00e9v\u00e9ler au m\u00e9decin en qui il a confiance. Tout comme il tient compte du conseil donn\u00e9, du r\u00e9gime prescrit, ou qu’il prend le m\u00e9dicament donn\u00e9, s’il ob\u00e9it au conseil de son ma\u00eetre, il pourra progresser.<\/p>\n
Un autre malheur dans cette p\u00e9riode est le changement dans la compr\u00e9hension et la sensibilit\u00e9. C’est comme s’il oubliait tout ce qu’il savait, m\u00eame l’id\u00e9e qu’il se faisait de lui-m\u00eame. Les nouvelles impressions ne correspondent pas \u00e0 aux anciennes. Il est capable de voir les choses diff\u00e9remment, de les confondre, de faire des erreurs. Il ressent comme s’il n’existait plus. Il peut alors penser qu’il a atteint le niveau final : fana fillah\u2014s’abandonner en Allah. Mais ce sentiment n’a rien \u00e0 voir avec cet \u00e9tat \u00e9lev\u00e9. Il doit r\u00e9aliser qu’il est dans un \u00e9tat d’impuissance, de vide, de besoin d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9.<\/p>\n
C’est le dernier niveau de danger pour le moi, car il est toujours susceptible de retomber dans des niveaux plus bas. \u00c0 cette \u00e9tape, les deux d\u00e9sirs pour l’immortalit\u00e9 et la souverainet\u00e9 sommeillent et se manifestent seulement dans des pens\u00e9es fugaces.<\/p>\n
Son rappel est Hu (le Pronom Divin IL).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Le moi \u00e9quilibr\u00e9 ou inspir\u00e9, le troisi\u00e8me niveau, est l’\u00e9tat dans lequel le bien devient pr\u00e9dominant dans ce combat. La […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":1809,"menu_order":4,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"class_list":["post-1817","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1817","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1817"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1817\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1818,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1817\/revisions\/1818"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1809"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1817"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}