C’est le moi qui a gravit le premier \u00e9chelon du d\u00e9veloppement et des \u00e9chelles de lumi\u00e8re qui m\u00e8nent vers l’intimit\u00e9, la satisfaction et l’amour pour Allah. Le raffinement est atteint en augmentant son d\u00e9vouement et l’acquittement sinc\u00e8re de ses obligations en respectant la voie authentique dans tous ses aspects particuli\u00e8rement le respect dans les relations humains et la bonne conduite dans les actes d’adoration comme le le Proph\u00e8te l’a dit : \u00ab La Voie (D\u00een) est dans la bonne conduite. \u00bb et \u00ab Le meilleur croyant parmi les hommes est celui qui a le meilleur caract\u00e8re. \u00bb<\/p>\n
Le moi stable est entr\u00e9 dans les chemins, les m\u00e9thodes et les moyens de protection et de gu\u00e9rison \u00e0 travers, la r\u00e9sistance, l’effort et la d\u00e9votion. Ces efforts portent les fruits de la certitude qu’Allah seul est l’acteur; Il est la cause et le guide de tout, car il n’y a ni autre dieu que Lui ni autre idole que Lui. Allah dans toutes ses actions est mis\u00e9ricordieux et g\u00e9n\u00e9reux. Il conna\u00eet les meilleurs int\u00e9r\u00eats du moi. Cette certitude am\u00e8ne la confiance en Allah, en Sa mis\u00e9ricorde et Sa g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9. Le moi devient confiant que ce qui est aupr\u00e8s d’Allah est meilleur et plus durable que ce qui est dans sa possession ou dans la possession des autres. Il atteint la confiance totale en son Seigneur (Al Rabb); Celui qui sait mieux ce qui meilleur pour nous et Il est le meilleur appui et le meilleur administrateur (Wak\u00eel). Alors le moi deviens solide et cesse de s’occuper avec quoique ce soit autre que ce en quoi il a pleine confiance : Allah.<\/p>\n
C’est le premier niveau d’ach\u00e8vement (kamal) du moi. Le c\u0153ur commence \u00e0 briller avec la lumi\u00e8re de la conscience. Le pouvoir du nafs s’affaiblit et laisse place \u00e0 la puret\u00e9, au raffinement, \u00e0 la clart\u00e9 et \u00e0 la lumi\u00e8re pour que le c\u0153ur devienne le moi stable. \u00c0 pr\u00e9sent, le moi commence \u00e0 d\u00e9voiler ses attributs propres qui \u00e9taient auparavant cach\u00e9s; ce sont les attributs de la servitude (ubudiyyah)\u2014d\u00e9finition du Larousse : litt\u00e9raire \u00c9tat de d\u00e9pendance compl\u00e8te de quelqu’un envers quelqu’un d’autre\u2014, de l’impuissance : l’accord de tout pouvoir \u00e0 Allah (\u2018ajz), de l’humilit\u00e9 (zhull), de la pauvret\u00e9 et du non-attachement (faqr), du besoin (ihtiyaj), et de l’an\u00e9antissement (fana\u2019).<\/p>\n
D\u00e9sormais il est sous le contr\u00f4le de son \u00e2me humaine, qui prend plaisir \u00e0 suivre l’exemple du Proph\u00e8te Muhammad (que la Paix et la B\u00e9n\u00e9diction soient sur lui). Il poss\u00e8de les qualit\u00e9s dont Allah fait l’\u00e9loge : il est doux, g\u00e9n\u00e9reux, patient, indulgent, sinc\u00e8re, reconnaissant, satisfait et en paix<\/p>\n
Chaque mot qui sort de sa bouche est sacr\u00e9; soit provenant du Saint Coran, ou de la Tradition du Proph\u00e8te Muhammad (que la Paix et la B\u00e9n\u00e9diction soient sur lui), ou des enseignements de son \u00e2me. C’est un enseignant non pas seulement \u00e0 travers les mots, mais par l’exemple. Les miracles qui apparaissent \u00e0 travers lui, il les attribue \u00e0 d’autres causes, ne les revendique jamais, ne se les approprie pas au point de les nier. Toutes ses actions correspondent au Plus \u00c9lev\u00e9. Il a retrouv\u00e9 son titre de Insan, un v\u00e9ritable \u00eatre humain; le nom est d\u00e9riv\u00e9 de uns, \u00eatre proche, intime avec son Seigneur (Al Rabb). Alors son Seigneur (Al Rabb) le prendra par la main, et le guidera vers l’avant sans grandes difficult\u00e9s.<\/p>\n
Son rappel est Haqq (Truth).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
C’est le moi qui a gravit le premier \u00e9chelon du d\u00e9veloppement et des \u00e9chelles de lumi\u00e8re qui m\u00e8nent vers l’intimit\u00e9, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":1809,"menu_order":5,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"class_list":["post-1819","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1819","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1819"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1819\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1820,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1819\/revisions\/1820"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1809"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1819"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}