Il cuore dell’essere umano pu\u00f2 essere sensibile o insensibile, sveglio o addormentato, in saltue o malato, intero o diviso in pezzi, aperto o chiuso. In altre parole, la sua capacit\u00e0 di ricezione dipende dal suo stato e dalla sua condizoine. La vita continuamente si presenta con molteplici situazione ambigue: come possiamo sapere se stiamo seguendo i desideri della nafs (io individuale) o la guida del cuore?<\/p>\n
Quando un cuore ha nutrito s\u00e9 stesso soltanto con i desideri di un’esistenza materiale, esso \u00e8 privato del \u201cnutrimento di vita\u201d, cos\u00ec i suoi desideri divemtano meno salutari e si ammala.<\/p>\n
La purezza del cuore dipende dallo stato di salute del cuore. Il cuore, se \u00e8 un vero cuore, \u00e8 in contatto con lo Spirito. Ma per raggiungere questo contatto con lo Spirito deve essere rinnovato, purificato e reso recettivo verso le ci\u00f2 che c’\u00e8 di pi\u00f9 profondo nell’essere umano.<\/p>\n
Il tasawwuf offre quattro fasi per la purificazione del cuore:<\/strong><\/p>\n 1-) Liberare s\u00e9 stessi dal distorsioni psicologiche e dai complessi che ci impediscono la formazione di una sana ed unificata individualit\u00e0.<\/p>\n 2-) Liberare s\u00e9 stessi dalla schiavit\u00f9 delle attrazioni del mondo, che sono tutti riflessi secondari delle qualit\u00e0 all’interno del cuore. Attraverso la visione di queste attrazioni come dei veli sopra sopra il nostro unico desiderio essenziale, cos\u00ec che i veli cadano e la realt\u00e0 nuda rimanga.<\/p>\n 3-) Trascendere il sottile velo che \u00e8 l’io ed il suo egoismo.<\/p>\n 4-) Dedicare s\u00e9 stessi e la propria attenzione ad Allah; vivendo attraverso Allah, in Haqiqah (Verit\u00e0), l’Amore.<\/p>\n Le prime tre di queste sono praticamente impossibili senza il quarto. Senza la potenza dell’Amore, noi possiamo amare solo la nostra nafs e null’altro.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Il cuore dell’essere umano pu\u00f2 essere sensibile o insensibile, sveglio o addormentato, in saltue o malato, intero o diviso in […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":719,"menu_order":2,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"class_list":["post-756","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/756","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=756"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/756\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":757,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/756\/revisions\/757"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/719"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.rifai.org\/sufism\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=756"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}