La nafs equilibrata o ispirata \u00e8 il terzo livello, \u00e8 lo stato in cui il buono ha iniziato a prevalere in questa lotta. La tirannia dell’ego \u00e8 stata superata, e pi\u00f9 o meno, inizia a manifestarsi una re-integrazione degli elementi inidividuali.<\/p>\n
In questo stadio si \u00e8 risvegliata la qualit\u00e0 della rinuncia (zuhd) ai desideri e alle ambizioni mondane, che porta con s\u00e9 una certa libert\u00e0 dal condizionamento del desiderare. Questo stato \u00e8 l’obiettivo massimo a cui possono aspirare le religioni e la psicologia; \u00e8 il confine dello sviluppo dell’io comunemente inteso. Anche se \u00e8 solo il terzo livello della realizzazione, non \u00e8 un obiettivo dappoco. Raggiungerlo, per alcuni, significa impegnarsi in grandi sforzi personali, in un duro lavoro interiore, e, ovviamente, avere la benedizione di Allah.<\/p>\n
In questo stadio chi percorre il suluk \u00e8 ripagato del sul impegno, della sua tenacia e dell’obbedienza al suo s\u00e9 ed al suo istruttore spirituale. Ora \u00e8 in grado di ricevere dei \u201cmessagi\u201d senza suono e senza parole dall’interno di s\u00e9 stesso: ispirazioni che gli danno la direzione, l’incoraggiamento e la forza per continuare nel suo percorso.<\/p>\n
Eppure ci sono ancora gravi pericoli. Shaytan, il maledetto, \u00e8 in grado di imitare le ispirazioni divine, e non si \u00e8 in grado di distinguere tra loro. Ecco perch\u00e9 in questa fase la guida di un maestro, ovvero di colui che \u00e8 in grado di distinguere tra le vere ispirazioni da quelle false e ingannevoli, \u00e8 assolutamente necessaria.<\/p>\n
In questo stadio la relazione tra il discepolo ed il suo maestro deve essere molto stretta. Il talib non dovrebbe nascondere nulla al suo maestro: egli dovrebbe rivelargli tutte le sue speranze, le sue paure, i suoi sbagli, anche se nutre del risentimento verso lo stesso maestro. \u00c8 come se si trattasse di sintomi di una malattia, che un ammalato deve rivelare al suo medico di fiducia. Prestare ascolto ai consigli \u00e8 come seguire una dieta prescritta o assumere diligentemente una medicina data: se il talib obbedisce al suo Maestro, allora sar\u00e0 in grado di avanzare oltre questo stadio.<\/p>\n
Una delle cose per cui si soffre in questo stato \u00e8 il cambiamento della comprensione e della sensibilit\u00e0. \u00c8 come se il talib dimenticasse tutto ci\u00f2 che conosceva, compresa l’idea di s\u00e9 stesso. Nuove impressioni, che non corrispondono alle precedenti, si fanno strada in lui. \u00c9 per tanto in grado di vedere le cose in maniera differente, e non riesce a comprenderle, e, nel tentativo di comprenderle sbaglia e commette errori. Si sente come se non esistesse. In questa condizione egli immagine di aver raggiunto lo stato finale di Fana Fillah \u2013 la perdita di s\u00e9 stesso in Allah. Ma non \u00e8 cos\u00ec, quanto egli prova non ha nulla a che vedere con quell’altissimo stato; dovrebbe, invece, realizzare che questo senso di vuoto \u00e8 un disperato bisogno di aiuto.<\/p>\n
Questo \u00e8 l’ultimo livello di pericolo per s\u00e9 stesso, ovvero l’ultimo livello in cui si \u00e8 ancora vulnerabili e passibili di ricadere indietro verso i livelli pi\u00f9 bassi della nafs biasimevole e della nafs capricciosa. In questo stato i due desideri di immortalit\u00e0 e bramosia di potere sono per lo pi\u00f9 dormienti salvo che in brevi attimi.<\/p>\n
Il nome di Allah proprio di questo stadio \u00e8 Hu (letteralmente il pronome Egli-Lui)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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