Le sage serviteur (arif) est doté d’ailes de crainte, de prière, d’amour (muhabbat) et de passion. Celui qui vole avec les ailes de la crainte est habite par le désir de s’échapper, celui qui vole avec les ailes de la prière est habité par le désir, celui qui vole avec les ailes de l’amour (muhabbat) est habité par la joie et celui qui vole avec les ailes de la passion est habité par l’excitation et l’enthousiasme. Allah le Très Haut a révélé leur nature dans le Saint Coran : « Tu vois leurs yeux déborder de larmes, parce qu’ils ont reconnu la vérité (al-Haqq) » [5:83]
« Des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l’invocation d’Allah » [24:37]
Pour cette raison, les actions du serviteur doté de sagesse (arif) appartiennent seulement à Allah. Sa langue est utilisée pour le zikir, son nafs est patient face aux difficultés. Son cœur Lui parle silencieusement à chaque instant. Ses pensées s’élèvent à des réalités plus hautes. Un instant il pense aux bénédictions de son Seigneur (al Rabb), l’instant d’après il arpente le cercle de la divinité… Durant tout ce temps, le arif est esclave quand il est libre et il est libre quand il est esclave. Pauvre quand il est riche et riche quand il est pauvre…
Désormais, le arif se voit doter de toutes les expressions possibles; présent, sage, digne et mystérieux, intime, digne de louanges, expressif, silencieux, sans crainte, conscient, perdu, pleurant, riant… Il y a de la tristesse dans sa joie, et de la joie dans sa tristesse. Dans chacun de ses états, la passion se lie à la tristesse et la tristesse se lie à la passion. Sa peur se fond dans l’espoir; son espoir est teinté de crainte; cependant, sa craint ne tue pas son espoir, et son espoir n’efface pas totalement sa crainte. Alors qu’il vit parmi les gens avec son corps physique et son nafs, son cœur est avec Allah. La relation de son nafs avec les gens n’a pas d’incidence sur la connection de son cœur avec Allah. Il est digne et misérable, pauvre et riche…
Comme l’a dit Hazrat Bayazid Bastami (qu’Allah soit satisfait de lui) dans une de ses prières :
« Mon Seigneur ! Lorsque je dis que mes chaînes sont sur le point d’être brisées, elles se renforcent et s’ancrent plus profondément. »
Toute personne qui montre des signes de dévotion n’est pas de fait, véritablement dévouée. C’est aussi vrai pour ceux qui montrent des signes de passion, de sottise, de folie, d’héroïsme ou d’ignorance.
Des personnes demandèrent à Rabia Basri (qu’Allah soit satisfait d’elle) : « Quel est le signe que l’état du arif a atteint la maturité ? » Elle répondit comme suit :
« C’est qu’il brûle avec l’amour de son Seigneur. Le signe de cette flamme est qu’il est seulement satisfait avec Celui qui bénit, et non pas avec les seules bénédictions. Avec le Créateur plutôt qu’avec les créatures. Il est baigné dans un océan de joie et de communion; son cœur trouve la paix seulement avec Lui, en ayant abandonné toute sa volonté à Allah. Il sait qu’Allah est plus proche de lui que tout. Il sait qu’Il a plus de compassion que quiconque envers lui, qu’Il est plus grand et supérieur à tout; qu’il n’y a pas d’autre qu’Allah louange à Lui derrière tout ce qui compose ce monde. »
Lorsque le arif est en mesure de distinguer l’inspiration de l’esprit de l’inspiration du nafs, les désirs mondains des désirs divins et les motivations basses des motivations divines, il atteint le marifat (connaissance mystique). La personne qui a été couronnée de succès sur le chemin de la sagesse, a la capacité de protéger les limites de loyauté et d’engagement liées au statut de serviteur verteux. On ne peut trouver cette voie qu’en protégeant l’essence du statut de serviteur vertueux. Alors, il pratique le zikir de la Vérité (al Haqq), il ressent alors de la gratitude envers Lui, il est même reconnaissant de ce sentiment. En fin de compte il est avec son nafs, sans s’y soumettre. Il est avec son âme; il est avec les gens sans en faire partie.
Chaque arif commande son nafs selon le degré de son marifat, et comprend la Tout Puissance et la Grandeur d’Allah au degré du commandement de son nafs. Il sert son Seigneur (al Rabb) selon le degré de son marifat, il atteint le secret de la manifestation (rububiyyat) d’Allah au degré de son service. Il se tourne vers Allah, incliné avec Son excellence spirituelle (ihsan). Il tourne ses actions pour Allah au degré de son marifat; il comprend Son pouvoir au niveau de sa confiance en Lui. La compréhension du arif du règne d’Allah est seulement possible s’il prend refuge en la Vérité (al Haqq) au degré de son marifat.
Le arif est celui qui a ces qualités en lui.